Pernahkah Anda tanpa sadar mengucapkan “tolong” atau “terima kasih” kepada asisten suara di ponsel? Atau merasa sedikit bersalah ketika mematikan chatbot di tengah percakapan, seolah-olah Anda baru saja memutus obrolan dengan seseorang? Kalau pernah,
Anda tidak sendirian dan itu bukan tanda Anda aneh. Itu justru bukti bahwa garis pemisah antara “berkomunikasi dengan manusia” dan “berkomunikasi dengan mesin” sudah tidak sejelas dulu.
Selama puluhan tahun, ilmu komunikasi berdiri di atas asumsi sederhana: ada pengirim manusia, ada penerima manusia, dan mesin hanyalah saluran di tengah-tengahnya seperti telepon atau kabel.
Tapi asumsi itu kini goyah. Kehadiran chatbot, asisten virtual, dan kecerdasan buatan generatif membuat mesin tidak lagi sekadar perantara pesan, melainkan pihak yang seolah-olah ikut “berbicara”. Dari sinilah lahir bidang kajian yang disebut komunikasi manusia-mesin (human-machine communication), dan dari sinilah opini ini bermula.
Ketika Mesin Dianggap Punya “Kehadiran”
Pertanyaan paling mendasar dalam relasi manusia dan mesin sebenarnya bukan soal teknologi, melainkan soal ontology apa sebenarnya “mesin” itu bagi kita. Riset Andrea Guzman, salah satu peletak dasar kajian komunikasi manusia-mesin, menemukan bahwa orang-orang membedakan manusia dari komputer berdasarkan sejumlah hal dari mana mereka “berasal”.
Seberapa besar kemandirian yang mereka miliki, apakah mereka sekadar alat atau pengguna alat, seberapa “cerdas” mereka, sejauh mana mereka punya emosi, dan apakah mereka bisa keliru sebagaimana manusia keliru.
Temuan itu ia peroleh lewat wawancara mendalam dengan puluhan orang dewasa tentang pengalaman mereka menggunakan teknologi kecerdasan buatan tanpa wujud fisik, seperti asisten suara dan perangkat lunak penulis otomatis.
Baca Juga
Yang menarik, Guzman mendapati bahwa batas-batas ontologis semacam ini justru semakin kabur seiring teknologi meniru kualitas-kualitas manusiawi dan cara seseorang memaknai batas manusia-komputer itulah yang pada akhirnya ikut membentuk bagaimana ia berinteraksi dengan teknologi tersebut.
Ini yang menurut saya menjadi inti persoalan: kita tidak lagi berhadapan dengan mesin yang “kosong” secara sosial. Sebuah aplikasi obrolan berbasis AI dirancang agar terasa alami, semirip mungkin dengan percakapan antarmanusia lengkap dengan suara bergender, nada ramah, bahkan nama panggilan.
Ketika desain itu berhasil, batas ontologis yang tadinya jelas (manusia di satu sisi, alat di sisi lain) mulai berbaur. Dan begitu batas itu buyar, cara kita bersikap terhadap mesin pun ikut berubah.
Mengapa Kita Refleks Bersikap Sopan pada Layar
Fenomena ini sebetulnya sudah lama diramalkan sebelum era chatbot secanggih sekarang. Byron Reeves dan Clifford Nass dari Stanford, lewat gagasan yang dikenal sebagai paradigma “Computers Are Social Actors” (CASA), menemukan bahwa manusia secara tidak sadar memperlakukan komputer dan media lain seolah-olah entitas itu memiliki sifat manusiawi, lengkap dengan aturan dan kebiasaan sosial yang biasa kita terapkan pada sesama manusia.
Serangkaian eksperimen mereka memperlihatkan bahwa orang bersikap “sopan” pada komputer, memperlakukan suara berkarakter perempuan berbeda dari suara berkarakter laki-laki, bahkan merasa ruang pribadinya “terganggu” oleh wajah besar di layar.
Bagi keduanya, kesimpulannya sederhana namun mengejutkan: interaksi manusia dengan komputer, televisi, dan media baru pada dasarnya bersifat sosial dan alami, hampir setara dengan interaksi dalam kehidupan nyata sehari-hari.
Yang membuat temuan ini istimewa bukan sekadar bahwa orang bisa memperlakukan mesin secara sosial, melainkan bahwa respons itu terjadi tanpa disengaja refleks bawah sadar, bukan pilihan rasional.
Nass menyebutnya sebagai kecenderungan yang “mindless”: otak kita, yang berevolusi untuk mengenali sinyal-sinyal sosial dari sesama manusia, ternyata tetap “terpicu” begitu mesin menampilkan sinyal serupa, sekecil apa pun sinyal itu.
Bagi saya, inilah yang menjelaskan mengapa percakapan dengan AI generatif hari ini terasa begitu lancar dan hampir tidak canggung: bukan karena mesin benar-benar memahami kita, tapi karena otak manusia sudah lebih dulu siap memperlakukannya seperti lawan bicara sungguhan.
Kedekatan Semu dan Harga yang Mesti Dibayar
Namun di titik inilah opini saya berbelok ke arah yang lebih hati-hati. Kesediaan kita bersikap sosial terhadap mesin bukan tanpa konsekuensi. Sherry Turkle, sosiolog dan psikolog dari MIT yang selama belasan tahun meneliti relasi manusia dengan robot serta perangkat digital, mengingatkan bahwa kedekatan yang kita rasakan terhadap mesin sering kali merupakan ilusi sepihak.
Dalam pengamatannya terhadap lansia yang berinteraksi dengan robot pendamping berbentuk anjing laut bernama Paro, ia mencatat bahwa manusia bisa merasakan keintiman dengan sebuah entitas, padahal sesungguhnya mereka sendirian sebab mesin itu tidak benar-benar memahami apa pun dari momen yang “dibagikan” bersama manusia.
Dalam pandangan Turkle, kita cenderung tidak lagi mempersoalkan sejauh mana kecerdasan buatan itu benar-benar “mengetahui” atau “memahami” momen manusiawi yang seolah kita bagi dengannya dan justru di situlah letak kerentanan kita.
Turkle menyebut kondisi ini sebagai “momen robotik” titik ketika simulasi terasa cukup, dan imitasi empati bahkan bisa lebih disukai daripada empati yang sesungguhnya.
Peringatan Turkle inilah yang menurut saya paling relevan untuk kita renungkan hari ini, ketika chatbot AI hadir sebagai teman curhat, teman belajar, bahkan “teman dekat” bagi sebagian orang.
Kenyamanan berkomunikasi dengan mesin memang nyata dan bermanfaat ia bisa membantu, menemani, meringankan. Tapi kenyamanan itu semestinya tidak membuat kita lupa bahwa di ujung percakapan itu tidak ada kesadaran yang benar-benar hadir, tidak ada pengalaman hidup yang benar-benar dibagi.
Menemukan Titik Seimbang
Bagi saya, tiga sudut pandang ini ontologi Guzman, media equation Reeves dan Nass, serta kritik Turkle justru saling melengkapi, bukan bertentangan. Guzman menunjukkan bahwa batas manusia-mesin memang kian kabur.
Reeves dan Nass menjelaskan mengapa kita begitu mudah memperlakukan mesin secara sosial dan Turkle mengingatkan agar kemudahan itu tidak membuat kita kehilangan kepekaan pada apa yang sesungguhnya manusiawi.
Komunikasi manusia dan mesin, pada akhirnya, bukan soal memilih antara merangkulnya sepenuhnya atau menolaknya sepenuhnya. Ia soal tetap sadar bahwa kenyamanan berbicara dengan mesin adalah alat bantu, bukan pengganti kehadiran manusia lain dalam hidup kita.
Selama kesadaran itu terjaga, mesin bisa menjadi mitra komunikasi yang berguna tanpa perlu menggantikan kehangatan yang hanya bisa diberikan oleh sesama manusia.
